Содержание

Введение

1.  Проблема жизни в истории науки

2.  Современные представления о происхождении жизни

3.  Философия о смысле жизни и смерти человека

3.1 Философия о смысле жизни

3.2 Философия о смысле смерти

4.  Сколько жить человеку? Как жить? Во имя чего жить?

4.1 Атеистические взгляды

4.2 Экзистенциалистские взгляды

4.3 Подходы гуманизма

4.4 Нигилистские взгляды

4.5 Позитивистские взгляды

4.6 Прагматический подход

4.7 Точка зрения трансгуманизма

4.8 Религиозные убеждения

5.  О смысле смерти или смерть, как отрицание жизни

Заключение

Список использованной литературы

Введение

 

Есть ли вообще в человеческой жизни смысл? Философы отвечают на эти вопросы по-разному. Многое зависит от общей мировоззренческой установки той или иной эпохи, то есть от того, что данное философское или религиозное направление выдвигает в качестве высшей ценности.

В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональные потрясения, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.

Поиском ответа на этот вопрос занимались и занимаются и мифология, и различные религиозные учения, и искусство, и многочисленные философии. Но в отличие от мифологии и религии, которые, как правил, стремятся навязать, продиктовать человеку определенные его решения, если она не является догматической, апеллирует прежде всего к разуму человека и исходит из того, человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия. Философия же помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества в такого рода поисках.

Человечество с момента становления и до современности пытается проникнуть в тайну смерти как явления биологического, приблизиться к решению вопроса о человеческом бессмертии. Однако, на протяжении веков эта вечная тема остаётся открытой, и именно по этому она привлекает мыслителей, заставляя вновь и вновь искать ответ на вопрос: смерть – это метаэмпирическая трагедия или естественная необходимость?

Конечность земного существования заставляет размышлять о смысле жизни, о предназначении человека. Что такое смерть? Правда ли, что только она даёт высшее познание? Действительно ли человек много раз является на землю в различных облачениях? Эти и другие вопросы широко обсуждаются сегодня в западной философской литературе, а значит, тема смерти как тайны человеческого бытия является очень актуальной.

Проблема человека всегда стояла в центре философских исследований: какими бы проблемами философия ни занималась, человек всегда был для нее проблемой наиважнейшей.

Целью написания контрольной работы является рассмотрение проблемы смысла жизни и смерти человека, основываясь на взглядах мыслителей различных эпох и направлений.

При работе над данной темой ставились следующие задачи:

1. Рассмотреть смысл жизни с теоретической точки зрения;

2. Проследить изменение взглядов на смысл жизни и смысл смерти человека в философии;

3. Рассмотреть проблему смерти философами разных исторических периодов;

4. Раскрыть особенности отношения человечества к смерти.

1.  Проблема жизни в истории науки

Человек - это прежде всего живое существо. Для того, чтобы выявить специфику человеческой жизни среди других организмов, нужно определить, что такое жизнь, в чем ее сущность и качественное своеобразие.

Люди с давних пор пытались постигнуть тайну жизни. Уже древние мыслители в явлениях жизни усматривали нечто существенное отличающее их от явлений неживой природы. Так великий древнегреческий философ Аристотель[1], понимая живое существо как единство материи и формы, тела и души, главным признаком жизни считал способность к самостоятельному движению. Но в связи с тем, что материя сама по себе, по его мнению неспособна к движению, то жизненной силой, которая движет и направляет тело в его развитии, как он думал, является душа и форма.

В далекой древности людей уже интересовал вопрос не только о том, что такое жизнь, но и вопрос о ее происхождении, о том как появились растения, животные, человек. Это нашло отражение в мифах разных народов. Древнегреческий миф о Пирре и Девкалионе повествует, как Зевс приказал Девкалиону и его жене Пирре произвести человеческий род из «костей великой родительницы». Под родительницей подразумевалась общая всем мать - Земля, а под костями ее камни. Из камней брошенных Девкалионом, произошли мужчины, а из камней, брошенных Пиррой,- женщины. По некоторым другим древним сказаниям, человек был создан из глины или земли, из дерева или бесформенных живых существ. То же утверждал в системе своей материалистической философии Демокрит[2]. По его представлениям, атомы сплетаясь образуют различные вещества, а также растения и животных не беспричинно, а «на каком-нибудь основании и в силу необходимости». Чуть подробнее он объяснял так (цитирую по Диодору[3]): «Земля сперва затвердела, когда в следствии согревания поверхность стала приходить в брожение, она во многих местах подняла вверх кое-какие из влажных веществ, и таким образом возникли на их поверхности гниющие образования покрытые тонкими оболочками... Когда влажные вещества вследствие согревания... начали рождать жизнь, они, гниющие образования, тут же стали получать по ночам питание от влаги, осаждавшейся из окружающей атмосферы, днем же отвердевали от жары». В конце концов из них «возникли разнообразные формы животных». Также распространено мнение восходящее к Аристотелю, о саморождении личинок многих организмов в гниющем мясе.

С распространением христианства в европейских странах стало обще принятым библейское сказание о создании жизни на земле богом. Библейская мифология отрезала пути всякому исследованию действительных причин возникновения мира, и средневековым мыслителям осталось лишь «выяснять» какова продолжительность жизни Адама, «уточнять» на каком языке он разговаривал с Евой и т.п. Правда, у некоторых отцов церкви мы наблюдаем примирение библейских сказаний с представлениями древних мыслителей. Так например, один из отцов христианской церкви, Блаженный Августин[4], утверждал, что всякое развитие протекает естественным путем благодаря тому, что бог вложил в материю действенную силу. Этот процесс, по его словам, можно воочию увидеть на примере роста дерева из семени, в котором уже заложены будущие ветви, листья, но создаются они постепенно, в результате действия вложенной богом потенциальной силы. Исходя из этого, Августин утверждал, что сказания Библии о шести днях творения нельзя понимать буквально, а нужно верить, что именно с этой поры началось течение времени.

Наука нового времени на основе строгого метода научного исследования прямых или косвенных наблюдений вскрыла систему фактов, связанных между собой определенными отношениями, и установила, что только на посредством их общения можно прийти к открытию общих законов. Метод, с помощью которого мыслители нового времени начали решать вопросы о природе и явлениях окружающего нас мира, опровергал всякие мистические домыслы. Так в ХVIII веке было доказано, что явления жизни строгой закономерности. Эксперименты показали, что в составе живых организмов нет таких простых веществ, которых не было бы в неорганической природе, что многие соединения получающиеся в организмах в результате превращения одних форм вещества в другие, можно создавать искусственно, лабораторным путем. Большое значение для выяснения единства процессов, совершающихся в живой природе, и установления закономерностей существования живой материи имело учение о клеточном строении живых тканей. Сравнительная физиология, как писал Энгельс[5] в 60-ых годах прошлого века, вскрыла бесконечное количество фактического материала, ниспровергающего идеализм. Но перед наукой встал вопрос о генезисе существующих организмов. Ответ на этот вопрос дала эволюционная теория Ч. Дарвина[6] «Происхождение видов путем естественного отбора, или сохранение благоприятствуемых пород в борьбе за жизнь». Благодаря этой теории «...не только стало возможным объяснение существующих представлений органической жизни, но и дана основа для предыстории человеческого духа, для прослеживания различных степеней его развития, начиная от простой, бесструктурной, но ощущающей раздражения протоплазмы низших организмов и кончая мыслящим мозгом человека». Для происхождения видов Дарвин пользовался идеей естественного отбора, борьбы за существование и наследование приобретенных признаков. Ни один вид не был кем-то сотворен. Населяющие этот мир бесчисленные виды, постепенно изменяясь и удаляясь от первоначальных типов, приобретали совершенство строения и определенное приспособление органов соответствующим функциям. Дарвин показал, какими средствами природа достигает постепенного совершенства своих созданий. Этим он разрешил одну из проблем жизни.

Из ученых XX века на этот вопрос большинство ответит примерно так. Некогда на Земле сложились условия для химической эволюции, в результате которой синтезировались сложные органические молекулы. А из них после бесчисленных проб и ошибок сформировались крохотные сгустки органического вещества, способные осуществлять обмен веществ и размножение...[7] У этих гипотез есть единственный серьезный недостаток: нет ни единого факта, подтверждающего теоретическую возможность самопроизвольного зарождения живых организмов на Земле из неорганических веществ. Сложнейшие лабораторные эксперименты проводились много лет в разных странах, но искусственный техногенный синтез хотя бы примитивнейшего организма все еще не удался.

Более убедительными были факты, полученные в результате «путешествий во времени», в глубины геологического прошлого. Ведь если организмы появились некогда на Земле, пусть даже в «виде семян», занесенных из других обитаемых миров, то ее история должна начинаться с эры, лишенной жизни. Поиски такой эры продолжаются с прошлого века и поныне безрезультатно.

В начале нашего века немецкий ученый О. Леман[8] предложил оригинальную теорию формирования первичных форм жизни из жидких кристаллов - своеобразных веществ совмещающих свойства жидкости и твердого тела. Он провел эксперименты и представил фотографии капель жидких кристаллов, напоминающих одноклеточные организмы.

В тоже время была опубликована брошюра биохимика С.П. Костычева[9] «О появлении жизни на Земле». Он критически отозвался о всех предлагавшихся гипотезах самозарождения организмов. По его мнению случайное появление живой клетки совершенно невероятно: «Если бы я предложил читателю обсудить, насколько велика вероятность того, чтобы среди неорганической материи путем каких-нибудь естественных, например вулканических процессов случайно образовалась большая фабрика - с топками, трубами, котлами, то такое предложение в лучшем случае произвело бы впечатление неуместной шутки. Однако простейший микроорганизм устроен еще сложнее всякой фабрики, значит, его случайное возникновение еще менее вероятно». Общий вывод Костычева таков: «Как отзвуки споров о самозарождении окончательно заглохнут, тогда все признают, что жизнь только меняет свою форму, но никогда не создается из мертвой материи». Через 10 лет, в 1923 году, В.И. Вернадский[10] по-своему развил эти идеи в докладе «Начало и вечность жизни». Он попытался обосновать положение о коренном различии живой и мертвой материи. И выдвинул тезис: жизнь геологически вечна. Иначе говоря, в геологической истории мы не можем обнаружить эпохи, когда на нашей планете отсутствовала жизнь.

Дальнейшее же развитие научной мысли беспощадно развеяло подобные надежды.

2.  Современные представления о происхождении жизни

Все почти учёные работавшие над этой проблемой не открыли ничего нового, а лишь критиковали друг друга, да утверждали, что этот вопрос лежит за пределами человеческого понимания.

Возможно это так, но отступать ещё рано, ведь не для того миллионы лет человек шагал по тропе эволюции, чтобы в конце пути понять, что он неразумная обезьяна. Попробуем всё сначала.

Перед человечеством стоит вопрос «Как появилась жизнь?». Попыток дать ответ великое множество, но каждая из них опирается на одну из трёх теорий:

·  Божественная теория;

·  Космическая теория;

·  Теория химического синтеза.

Мы не будем отдавать предпочтение какой-либо из них, так ни одна теория не имеет завершенного вида. Первая говорит о том, что жизнь возникла по «воле божьей», но любая «божья воля» имеет конкретное материальное выражение. Вторая основывается на предположении, что жизнь принесена из космоса, но как тогда она там появилась. Третья объясняет все тем, что жизнь возникла в древнем океане из неорганических соединений путём различных химических реакций, но вероятность того, что в результате этих реакций растворенные в воде вещества соединятся таким образом, что возникнет клеточная жизнь, не больше вероятности того, что если долго перемешивать кучу мусора и грязи, появится Боинг-747 (не говоря уже о том что на вопрос о происхождении разума и «души» человека эта «современная» гипотеза не дает вообще ни какого ответа). Каждая отдельная теория нереальна, но все вместе они дают ответы на вопросы:

·  Какие силы сотворили жизнь?

·  Откуда эти силы?

·  Как они её сотворили?

То есть, мы пришли к тому, что некая всемогущая и непостижимая вселенская Сила, по своему волеизъявлению, заставила молекулы на Земле выстроиться таким образом, что возникла клеточная жизнь. При этом, не оказывая на них непосредственного воздействия.

Мистика, волшебство, нереально? – Возможно, но ведь существует некая сила, которая заставляет галактики, звезды, планеты и их спутники организованно двигаться по определенным заданным орбитам, что тоже довольно трудно себе представить во вселенском масштабе.

Предположим, что такая живительная Сила действительно есть. Но какова её природа нам пока неизвестно, тем не менее, мы можем попробовать описать её свойства:

·  вероятнее всего, что представлена она в виде неизвестного нам Поля, действие которого не подходит ни под один вид фундаментальных взаимодействий;

·  это Поле беспрепятственно пронизывает пространство и материю, не теряя интенсивности;

·  под действием этого Поля способность частиц к самоорганизации повышается, то есть оно оказывает влияние не только на органическую материю;

·  при повышении уровня организации материи интенсивность Поля в данной точке пространства возрастает.

Кроме того, логично предположить, что Поле способно накапливать и переносить информацию, так как в противном случае жизнь была бы представлена только одноклеточными организмами. Поле создаёт информационный слепок каждой клетки и передаёт информацию о ней другим. Таким образом, возникают более сложные многоклеточные организмы, внутри которых происходит постоянный информационный обмен.

Соответственно информационный слепок всего организма будет представлять из себя сложную самостоятельную структуру, которая, взаимодействуя с внешним миром по вербальным каналам, способна накапливать информацию о нём, и соответственно адаптироваться (по тем же механизмам самоорганизации). В результате этой информационной эволюции возникает структура, уровень организации (физиологической и информационной) которой настолько высок, что появляется способность к логическому анализу поступающей информации. Так появляется разумный человек.

То есть, путь эволюции материи из неживой в живую можно разделить на этапы:

1.  образование молекул;

2.  возникновение мембран и доклеточная организация;

3.  появление механизма наследственности;

4.  развитие механизма регуляции во внутренней среде и с внешней средой;

5.  возникновение клетки;

6.  появление межклеточных отношений;

7.  образование многоклеточных организмов;

8.  развитие механизмов анатомической адаптации;

9.  появление разума.

Наиболее важным прорывом в эволюции явилось возникновение межклеточного информационного взаимодействия, так как именно на этом этапе появляется информационная самостоятельность организма, то есть способность самостоятельно развиваться и адаптироваться к внешней среде. Это и стало первым шагом к появлению разумной жизни.

Кроме того, полученное нами путём логических рассуждений информационное поле вселенной, могло бы стать причиной не только зарождения жизни, но и появления самой вселенной, как организованной системы движения и образования небесных тел.

Из всего этого следует, что жизнь на земле возникла в виде информационных форм, воздействовавших в определенном «клеточном» направлении на эволюцию земного вещества.

Полученная нами теория имеет вполне завершенный научный вид и дает ответы на многие, ранее непонятные вопросы: «Как появился разум?»; «Что такое душа человека?»; «Как появилась клетка?». Дело за малым: ответить на вопрос «Что это за поле?».

Но чтобы это сделать, не надо лезть за ним в космос и не надо рыть землю в поисках костей – секрет внутри каждого из нас.

Человеческая душа есть главная загадка во вселенной, и отгадав её мы получим ответы на все вопросы. В её существовании перестали сомневаться даже самые закоренелые материалисты, то что она есть – доказанный наукой факт. Над её пониманием бились и бьются многие выдающиеся ученые истории: Менделеев Д.И.[11], Циолковский К.Э.[12], Вернадский В.И.[13], Бехтерев В.М.[14], Бутлеров А.М.[15] и десятки других. Современные исследователи продвинулись в этой области довольно далеко и дали просто ошеломляющие результаты. Конечно, говорить о разгадке всех тайн мироздания еще очень рано, но уже сейчас ясно, что научная мысль прорвавшаяся сквозь границы материализма устремилась к новым горизонтам, навстречу будущему.

3.  Философия о смысле жизни и смерти человека

3.1 Философия о смысле жизни

Осознание того, что человек живет лишь один раз и смерть неизбежна, со всей остротой выдвигает перед ним вопрос о смысле жизни. Проблема смысла жизни важна для каждого человека.

Безусловно, правы многие современные философы, утверждая, что выбор смысла жизни зависит от многих факторов - объективных и субъективных. К объективным факторам следует отнести социально-экономические условия, сложившиеся в обществе, функционирующую в нем политико-правовую систему, господствующее в нем мировоззрение, сложившийся политический режим, состояние войны и мира и т.д. Значительную роль в выборе смысла жизни играют и субъективные качества личности - воля, характер, рассудительность, практичность и т.д.

В античной философии наблюдаются различные решения данного вопроса. Сократ[16] смысл жизни видел в счастье, достижение которого связано с добродетельной жизнью, трепетным отношением к законам, принятым государством, знанием нравственных понятий; Платон - в заботах о душе; Аристотель - в стремлении стать добродетельным человеком и ответственным гражданином; Эпикур[17] - в достижении личного счастья, покоя и блаженства; Диоген Синопский[18] - во внутренней свободе, презрении к богатству; Стоики - в покорности судьбе.

Важнейшее достижение Аристотеля в философском понимании человека связано с обоснованием его социальных характеристик. Человек - такое живое существо, которое предназначено для жизни в государстве. Он способен направлять свой ум, как на доброе, так и на злое, он живет в обществе и управляется законами.

Христианство было следующим и на сегодняшний день основным религиозным учением, сформировавшим новый смысл человеческого бытия.

Христианство провозгласило равенство всех людей как грешников. Оно отвергло существующие рабовладельческие общественные порядки и тем самым породило надежду на избавление от гнета и порабощения отчаявшихся людей. Оно призвало к переустройству мира, выразив тем самым реальные интересы бесправных и порабощенных. Оно, наконец, дало рабу утешение, надежду получения свободы простым и понятным способом – через познание божественной истины, которую принес на землю Христос, чтобы навсегда искупить все человеческие грехи и пороки. Через это люди обретали смысл жизни, если не во время жизни, то после ее смерти.

Главная этическая ценность в христианстве – это сам Бог. Бог – это любовь, любовь ко всем народам, признающим и почитающим его. Согласно христианскому учению, целью жизни человека является спасение. Достигается это каждым человеком при условии непрерывного духовного совершенствования, требующего аскетического подвига. Борьба со страстями и победа над ними составляет необходимую обязанность, задачу и цель земной жизни человека.

Философия Нового времени формируется под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, чем был открыт путь к рациональному истолкованию человеческой сущности.

В ХХ веке разработка философских и философско-социологических проблем человека приобрела новую интенсивность и развертывалась по многим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология.

Открыв важную роль бессознательного в жизни, как отдельного человека, так и всего общества, фрейдизм позволил объемно и на многих уровнях представить картину социальной жизни человека.

З. Фрейд[19] говорил, что люди стремятся к счастью, они хотят стать и пребывать счастливыми. Это стремление имеет две стороны, положительную и отрицательную цели: отсутствие боли и неудовольствия, с одной стороны, переживание сильных чувств наслаждения - с другой. В узком смысле слова под «счастьем» подразумевается только последнее. Сообразно этой двойственной цели человеческая деятельность протекает в двух направлениях, в зависимости от того, какую из целей - преимущественно или даже исключительно - она стремится осуществить.

Экзистенциальные философы, прежде всего Хайдеггер[20], пытались точнее определить бытие в мире. Отношение между человеком и миром по его мнению представляли собой только взаимозависимость, голую полярность — наподобие теоретического субъектно-объектного отношения, — но отличается совершенно определенным напряжением. Воспринимая окружающий мир как враждебный, Камю понимал, что смысл жизни человека не разрушение, а поддержание мира: «Каждое поколение уверено, что именно оно призвано переделать мир. Мое, однако, уже знает, что ему этот мир не переделать. Но его задача, быть может, на самом деле еще величественнее. Она состоит в том, чтобы не дать миру погибнуть». [4, c.95]

Проблему экзистенциального вакуума пытался разрешить Виктор Франкл с точки зрения классической психологии: «Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать можно либо субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу». [1, c.32] Тем самым понятно и то, что человек, который уже не в состоянии найти в своей жизни смысл, равно как и выдумать его, убегая от чувства утраты смысла, создает либо бессмыслицу, либо субъективный смысл.

Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть - это орган смысла. Ее можно определить, как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроется в любой ситуации.

Совесть принадлежит к числу специфически человеческих проявлений, и даже более чем специфически человеческих, ибо она является неотъемлемой составной частью условий человеческого существования, и работа ее подчинена основной отличительной характеристике человеческого существования - его конечности. Совесть, однако, может и дезориентировать человека. Более того, до последнего мгновения, до последнего вздоха человек не знает, действительно ли он осуществил смысл своей жизни или лишь верит в то, что этот смысл осуществлен. Осуществляя смысл, человек реализует сам себя. Осуществляя же смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, - именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим.

Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX - начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. Здесь четко выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление представлено революционерами-демократами и прежде всего В.Г. Белинским[21] и Н.Г. Чернышевским[22], идеалистическое связано с именами В. Соловьева[23], Н.А. Бердяева[24] и рядом других мыслителей.

Русский философ С.Л. Франк[25] продолжил фундаментальное исследование мировоззренческих проблем в уже сложившейся русской философии. Франк был философом, который пытался разъяснить природу человеческой души и знаний человека.

Философское учение Франка было высоко религиозно. Он был одним из тех философов XX века, кто в процессе поиска мировоззрения наивысшей духовности пришел к выводу, что таковым является христианство, выражающее общечеловеческие духовные ценности и подлинное существо духовности.

Философия Франка - реалистичная философия духовности, высоко поднимающая проблему человека и нацеливающая на достижение духовного единства всего человечества.

Франк, прежде всего, постарался вдуматься, что это означает найти смысл жизни, какой смысл люди вкладывают в это понятие и при каких условиях они посчитали бы его осуществленным?

Под «смыслом» философ подразумевает примерно то же, что «разумность». Под «разумным» - все целесообразное, все правильно ведущее к цели или помогающее ее осуществить. [9, c. 101] Разумно то поведение, которое согласовано с поставленной целью и ведет к ее осуществлению, разумно или осмысленно пользование средством, которое помогает нам достигнуть цели.

Средство разумно, когда оно ведет к цели. Но цель должна быть подлинной. Но что это значит и как это возможно? Цель или жизнь в ее целом не имеет уже вне себя никакой цели - жизнь дана ради жизни или надо признать, что сама постановка о смысле жизни незаконна, что этот вопрос принадлежит к числу тех, которые не находят себе разрешения просто в силу своей собственной внутренней нелепости. Вопрос о «смысле» чего - либо имеет всегда относительное значение, он предполагает «смысл» для чего-нибудь, целесообразность при достижении определенной цели.

Чтобы быть осмысленной, наша жизнь - вопреки уверениям поклонников «жизни для жизни» и в согласии с явным требованием нашей души - должна быть служением высшему и абсолютному благу. И при этом человек должен также непрерывно разумно сознавать все это соотношение к высшему благу. В этом единстве жизни и Истины и заключается по Франку искомый «смысл жизни».

Жизнь становится осмысленной, поскольку она свободно и сознательно служит абсолютному и высшему благу, которое есть вечная жизнь, животворящая человеческую жизнь, как ее вечная основа и подлинное завершение, и есть вместе с тем абсолютная истина, свет разума, пронизывающий и озаряющий человеческую жизнь. Жизнь наша осмысляется, поскольку она есть разумный путь к цели, или путь к разумной, высшей цели, иначе она есть бессмысленное блуждание. Но таким истинным путем для нашей жизни может быть лишь то, что вместе с тем само есть и жизнь, и Истина.

Для того, чтобы жизнь имела смысл, необходимы два условия: существование Бога и наша собственная причастность Ему, достижимость для нас жизни в Боге, или божественной жизни. Необходимо, прежде всего, чтобы, несмотря на всю бессмысленность мировой жизни, существовало общее условие ее осмысленности, чтобы последней, высшей и абсолютной основой ее был не слепой случай, не мутный, все на миг выбрасывающий наружу и все опять поглощающий хаотический поток времени, не тьма неведения, а Бог, как вечная твердыня, вечная жизнь, абсолютное благо и всеобъемлющий свет разума. И необходимо, во-вторых, чтобы мы сами, несмотря на все наше бессилие, на слепоту и губительность наших страстей, на случайность и краткосрочность нашей жизни, были не только «творениями» Бога, не только глиняной посудой, которую лепит по своему произволу горшечник, и даже не только «рабами» Бога, исполняющими Его волю подневольно и только для Него, но и свободными участниками и причастниками самой божественной жизни, так, чтобы служа Ему, мы в этом служении не угасали и не изнуряли своей собственной жизни, а, напротив, ее утверждали, обогащали и просветляли.

3.2 Философия о смысле смерти

Философия рассматривает смерть с точки зрения осознания смысла смерти как завершающего этапа человеческой жизни. Перед лицом смерти человек способен понять и оценить прожитую жизнь, наметить программу новой жизни на основе принятия иных ценностных установок и готовности их осуществить.

Древние египтяне рассматривали земное существование как подготовку к загробной жизни. Древние японцы считали, что человек после смерти продолжает жить в своих потомках. Трагическое отношение к смерти характерно для таких религий как буддизм, зароастризм (Иран), иудаизм, доасизм (Китай). Религиозно-философские движения в Древней Греции (VII - VI в. до н.э.) также драматически относились к смерти. В классический период древнегреческой философии были предприняты попытки преодоления страха смерти. Платон создал учение о человеке, состоящем из двух частей, - бессмертной души и смертного тела. Смерть, согласно этому учению, есть процесс отделения души от тела, ее освобождение из «темницы», где она пребывает в земной жизни. Тело, по мнению Платона, в результате смерти превращается в прах и тлен. Это учение в преобразованном виде впоследствии было воспринято христианством.

Иное понимание смерти характерно для философии Эпикура и стоицизма. Стоики, стремясь облегчить страх перед смертью, говорили о ее всеобщности и естественности, ибо все вещи имеют конец. Эпикур же считал, что смерти не надо бояться, ибо пока мы живы, ее еще нет, а когда она приходит - нас уже нет.

В христианстве смерть представляется как кара Адаму и Еве за совершенные ими грехи. Поэтому смерть характеризуется как недоступное разуму таинство, как нечто бессмысленное, противоречащее духовной сущности человека. Именно поэтому главным мотивом христианства является вера в спасение и преодоление смерти.

Проблема смерти по-своему решалась в философии известного голландского философа - Спинозы[26] (XVII в.). Он считал, что свободный человек ни о чем так мало не думает, как о смерти. Мудрость человека, по мнению Спинозы, «состоит в размышлении не о смерти, а о жизни».

При рассмотрении проблемы смерти особо следует отметить роль философов-экзистенциалистов XX века: французов Сартра[27], Камю; немцев - Хайдеггера[28], Ясперса[29] и др. Они рассматривают «жизнь как бытие к смерти». По их мнению, проблема смерти становится для людей актуальной в критических ситуациях, «пограничных» между жизнью и смертью. В подобных ситуациях человек может отдаться либо движению к смерти (самоубийство), либо проявить волю к жизни. Угроза смерти, по мнению философов-экзистенциалистов, заставляет людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни. Перед лицом смерти человек способен обрести понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей и ненужных мелочей. Он начинает иначе смотреть на себя и окружающий мир. В этот момент, по их мнению, он способен обрести себя, свою сущность и свободу. Ценности, которыми он прежде руководствовался, теряют для него значение. Свобода, которую он обрел, позволяет ему определить свое будущее и наметить программу новой жизни. Обретенная свобода накладывает высокую ответственность на «просветленного» человека за все происходящее. Таким образом, в экзистанциональной философии анализ проблемы смерти приобретает важное значение для постижения тайн жизни человека, определения ее смысла, обретения внутренней свободы и сопряженной с ней ответственности за свои действия и все происходящее в обществе. Это создает условия и возможности, чтобы человек из индивида, которым он был до возникновения «пограничной ситуации», стал подлинной личностью.

Если религиозные и идеалистические учения сравнительно легко справляются с проблемой бессмертия человека, то философы-материалисты, утверждая, что душа человека смертна и умирает вместе с телом, встают перед значительными трудностями при решении этого вопроса.

Известный французский философ М.Монтень[30] отмечал, что «бессмертие обещают нам только Бог и религия; ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом». [5,c. 102]

Выдающийся английский ученый и философ Б.Рассел[31] писал: «Бог и бессмертие - эти центральные догмы христианской религии не находят поддержки в науке. Люди будут и впредь верить в бессмертие, потому, что это приятно». [2, c.79] Стремясь показать, что душа, как и тело, смертны, Рассел пишет: «Все свидетельствует о том, что наша умственная жизнь связана с мозговой структурой и организованной телесной энергией. Разумно было бы предположить поэтому, что когда прекращается жизнь тела, вместе с ней прекращается и умственная жизнь». [2, c.111] Для доказательства несостоятельности религиозного постулата о бессмертии души Рассел приводит следующие аргументы: «Любой человек, наблюдающий рождение, выкармливание и детство ребенка, не может всерьез утверждать, что душа есть нечто отделимое прекрасное и совершенное на всем протяжении процесса. Очевидно, что душа развивается подобно телу и берет что-то от сперматозоида, и от яйцеклетки. Так что она не может быть неделимой».

Подобную же позицию занимали философы - материалисты - Демокрит, Эпикур, Спиноза[32], Гельвеций[33], Гольбах[34], Фейербах[35], Маркс, Чернышевский. Эту же точку зрения разделяют философы-материалисты XX века и многие ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения.

Отрицая возможность личного бессмертия, оставляя надежды на «загробную жизнь», философы и ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения, отказываются, тем самым, от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного. Кроме того, перед ними открываются возможности совершения любых преступлений, ибо, как справедливо заметил Ф.М. Достоевский[36], «если Бога нет, то все дозволено». Суд и воздаяние, ожидающие каждого верующего после смерти, этим людям не грозят.

Поэтому принятие атеистического мировоззрения должно быть органически связано с формированием высокой нравственной, правовой, политической и философской культуры, способствующей подготовке ответственного и высоконравственного гражданина.

Однако, проблема бессмертия в материалистической философии имеет свое собственное решение. Исходя из того, что процесс развития человечества органически связан с формированием мира культуры, складывающегося из материальных и духовных ценностей, системы их производства, сохранения, распределения, а также самого человека как ее творца и творимого, бессмертие каждого может быть обеспечено на основе вклада в развитие культуры.

Проблема смерти приобретает центральное значение у Фрейда. И центральной является именно проблема смерти, связанная неразрывно с проблемой времени. Проблема бессмертия вторична, и она обычно неверно ставилась. Смерть есть самый глубокий и самый значительный факт жизни, возвышающий самого последнего из смертных над обыденностью и пошлостью жизни.

Только факт смерти ставит в глубине вопрос о смысле жизни. Жизнь в этом мире имеет смысл именно потому, что есть смерть. Смысл связан с концом. И если бы не было конца, т.е. если бы была дурная бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Смерть - предельный ужас и предельное зло - оказывается единственным выходом из дурного времени в вечность, и жизнь бессмертная и вечная оказывается достижимой лишь через смерть.

Платон учил, что философия есть не что иное, как приготовление к смерти. Но беда лишь в том, что философия сама по себе не знает, как нужно умереть и как победить смерть.

Жизнь благородна только потому, что в ней есть смерть, есть конец, свидетельствующий о том, что человек предназначен к другой, высшей жизни. В бесконечном времени смысл никогда не раскрывается, смысл лежит в вечности. Но между жизнью во времени и жизнью в вечности лежит бездна, через которую переход возможен только лишь путем смерти, путем ужаса разрыва. Гейдеггер говорил, что обыденность парализует тоску, связанную со смертью. Обыденность вызывает лишь низменный страх перед смертью, дрожание перед ней как перед источником бессмыслицы. Смерть есть не только бессмыслица жизни в этом мире, тленность ее, но и знак, идущий из глубины, указывающий на существование высшего смысла жизни.

Не низменный страх, но глубокая тоска и ужас, который вызывает в нас смерть, есть показатель того, что мы принадлежим не только поверхности, но и глубине, не только обыденности жизни во времени, но и вечности. Вечность же во времени не только притягивает, но и вызывает ужас и тоску. Смысл смерти заключается в том, что во времени невозможна вечность, что отсутствие конца во времени есть бессмыслица.

Но смерть есть явление жизни, она еще по эту сторону жизни, она есть реакция жизни на требование конца во времени со стороны жизни. Смерть есть явление, распространяющееся на всю жизнь. Жизнь есть непрерывное умирание, изживание конца во всем, постоянный суд вечности над временем. Жизнь есть постоянная борьба со смертью и частичное умирание человеческого тела и человеческой души.

Время и пространство смертоносны, они порождают разрывы, которые являются частичным переживанием смерти. Когда во времени умирают и исчезают человеческие чувства, то это есть переживание смерти. Когда в пространстве происходит расставание с человеком, с домом, с городом, с садом, с животным, сопровождающееся ощущением, что, может быть, никогда их больше не увидишь, то это есть переживание смерти. Смерть наступает для нас не только тогда, когда мы сами умираем, но и тогда уже, когда умирают наши близкие. Мы имеем в жизни опыт смерти, хотя и не окончательный. Стремление к вечности всего бытия есть сущность жизни. И вместе с тем вечность достигается лишь путем прохождения через смерть, и смерть есть участь всего живущего в этом мире, и, чем сложнее жизнь, чем выше уровень жизни, тем более ее подстерегает смерть.

Смерть имеет положительный смысл. Но смерть есть вместе с тем самое страшное и единственное зло. Всякое зло может быть сведено к смерти. Убийство, ненависть, злоба, разврат, зависть, месть есть смерть и сеяние смерти. Смерть есть на дне всякой злой страсти. Никакого другого зла, кроме смерти и убийства не существует. Смерть есть злой результат греха. Безгрешная жизнь была бы бессмертной, вечной. Смерть есть отрицание вечности, и в этом онтологическое зло смерти, ее вражда к бытию, ее попытки вернуть творение к небытию. Смерть сопротивляется Божьему творению мира, она есть возврат к изначальному небытию.

Смерть - это совершенно естественное явление, она играла полезную и необходимую роль в ходе длительной биологической эволюции. Действительно, без смерти, которая придала самое полное и серьезное значение факту выживания наиболее приспособленных, и таким образом сделала возможным прогресс органических видов, человек вообще никогда не появился бы.

Социальное значение смерти также имеет свои положительные стороны. Ведь смерть делает нам близкими общие заботы и общую судьбу всех людей повсюду. Она объединяет нас глубоко прочувственными сердечными эмоциями и драматически подчеркивает равенство наших конечных судеб. Всеобщность смерти напоминает нам о существенном братстве людей, которое существует несмотря на все жестокие разногласия и конфликты, зарегистрированные историей, а также в современных делах.

4.  Сколько жить человеку? Как жить? Во имя чего жить?

Такой подход позволяет в новом ракурсе, исходя из социальных и нравственных оснований, взглянуть на проблему продолжительности человеческой жизни, возможности ее продления. Продление жизни может ставиться как некоторая научная и социально-осознанная цель, но тогда возникает вопрос: для чего это необходимо личности и обществу? И с точки зрения сугубо гуманистической, согласно которой ценность длительной человеческой жизни является самоочевидной, самодостаточной, и с социальной, учитывающей общественную зависимость как можно более длительного сохранения развитой человеческой индивидуальности.

Обогащенной знаниями, опытом жизни и мудрости, увеличение нормальной социальной продолжительности жизни за счет ограничения и полного вытеснения в будущем патологического социального старения представляется прогрессивным процессом и в отношении отдельных личностей, и в отношении человеческого общества в целом.

Иное дело – биологическая продолжительность жизни человека, т.е. ее видовое время, эволюционно - генетически закодированное и предполагающее индивидуальное чередование жизней как условие существования человечества. Здесь возникает много новых научных споров, обращенных в основном в биологии, но они так же не могут рассматриваться в отрыве от социальных и нравственно-гуманистических, определяемых общим решением проблемы, относящейся к сущности и смыслу человеческой жизни. В современных концепциях, касающихся этих проблем, утверждается идея о возможности и необходимости достижения с помощью научных методов максимума видовой (биологической) продолжительности жизни человека. На это направлены сейчас главные усилия ученых. В связи с рассмотрением разнообразных искусственных способов продления жизни (трансплантация, технология бионики, криобиология, генная инженерия и др.) говорится даже о том, что человечество стоит «… на пороге новой эры, когда медицина превратит HOMO SAPIENS в HOMO LONGEVUS – сверхдолгожителей, когда мужчины и женщины в зрелые годы полностью сохранят и умственную и физическую бодрость. А если это так, то нам придется взглянуть на жизнь совсем иными глазами…». [2, с.127]

Важно иметь ввиду, что новая видение жизни должно исходить, прежде всего, из гуманистических идеалов и ценностей, из четкого определения смысла того, для чего человеку надо жить дольше чем обусловлено нормальными возрастными параметрами, соответствующими индивидуальным особенностям личности. Эти личностные установки, которые во многом зависят от социальных условий, но и оказывают обратное воздействие на них, позволяют определить меру человеческой жизни, в которой биологическое диалектически соединено с социальным, этическим, гуманистическим ее пониманием. Такая мера тесно связана с оптимальной реализацией сущностных сил человека. Не сама по себе длительность индивидуальной жизни окажется целью науки и общества и тем более самого человека, а именно развитие богатства человеческой природы, степень причастности личности к коллективной жизни человека и ее участия в реализации идеи неорганического развития человека как общественного существа будут определять индивидуальные параметры, согласуемые с биологическими возможностями жизни человека.

Трагизм личностного соприкосновения со смертью не снимается нравственно-философским сознанием не только родового, но и личностного бессмертия в культуре человечества, в его истории. Скорее не безоглядный оптимизм, а реализм – точнее, научный, реальный гуманизм – является адекватной нравственно-философской основой научного и гуманного подхода к вопросам смерти и бессмертия человека. Этот подход, разумеется, не дает окончательных решений, пригодных для всех и каждого. Он обозначает общую мировоззренческую позицию и жизненные пути решения этих вопросов, столь не схожих и неповторимых в интеллектуальном и эмоциональном отношении для каждого из нас.

4.1 Атеистические взгляды

Атеизм, в строжайшем смысле этого слова, означает отсутствие веры в существование Бога или сверхъестественных существ (любого типа и числа), и, как следствие — убеждение, что ни Вселенная, ни мы не были созданы такими существами. Атеизм имеет отношение к трём из пяти интерпретаций вопроса о смысле жизни: «Как произошла жизнь?», «В чём состоит природа жизни (и Вселенной в которой мы живём)?» и «В чём состоит цель чьей-либо жизни?». Поскольку атеисты полагают, что Бог не имеет к этому никакого отношения, они предполагают, что жизнь возникла, а не была создана.

Что касается цели жизни, то в этом вопросе наблюдается некое расхождение во мнениях. По одной из атеистических версий, поскольку нет Богов, которые бы говорили нам, что делать, а что — нет, то в принятии этих решений мы предоставлены самим себе. Другие атеисты утверждают, что некоторое подобие смысла может быть присуще самой жизни, и следовательно, чтобы вселить в неё смысл, никакой Бог не нужен. Основа атеистических взглядов на цель жизни - в том, что цель жизни человека, как и любого другого живого существа, состоит в воспроизводстве себе подобных, и, следовательно, в воспроизводстве самой жизни. Жизнь индивида сможет стать самоценностью, только когда будет преодолено отчуждение человека от продуктов и условий собственного труда, и вместе с этим овеществление человека в товаре.

 

4.2 Экзистенциалистские взгляды

Философ XIX века Артур Шопенгауэр[37] определил жизнь кого-либо как отражение чьей-либо воли, а волю (следовательно и жизнь) — как бессмысленный, иррациональный, болезненный стимул. Однако же, он видел спасение, освобождение или избавление от страданий в эстетическом созерцании, сострадании к другим и чувственной жизни. Серен Кьеркегор[38], датский философ XIX века, утверждал, что жизнь полна абсурда и человек должен создавать свои ценности в равнодушном мире.

Согласно философу Мартину Хайдеггеру[39], люди были брошены в существование. Экзистенциалисты рассматривают бытие брошенным в существование до и в контексте любых других мыслей или идей, которыми люди обладают или определений самих себя, которые они создают. Как сказал Поль Сартр[40]: «Существование приходит до сущности», «человек, прежде всего существует, наталкивается на себя, чувствует себя в мире, а затем определяет себя. Нет никакой человеческой природы, поскольку нет никакого Бога, чтобы иметь её замысел».

Следовательно, нет никакой предопределённой человеческой природы или первичной оценки кроме той, что человек привносит в мир; люди могут быть оценены или определены по их действиям и выборам. Выбор — первичный оценщик. Вновь, цитируя Жан-Поль Сартра: «…Человек есть ничто иное как то, что он делает из себя…».

 

4.3 Подходы гуманизма

Для гуманиста целью биологической жизни является воспроизведение. Это то, как произошла человеческая раса: создания, воспроизводящиеся в прогрессии в рамках неуправляемой эволюции, как неотъемлемой части природы, которая является самосуществующей. Но цель жизни - это не то же самое, что цель человека, хотя и является одним из аспектов последней. Цель человека определяется людьми без всякого сверхъестественного вмешательства. Знание также не приходит из сверхъестественного источника, оно проистекает из человеческих наблюдений, экспериментов и рационального анализа, используя по преимуществу научный метод: природа Вселенной — вот что мы видим в нём. Это же касается этических ценностей, которые выводятся из человеческих потребностей и интересов, проверяемых опытом.

Просветлённый эгоизм является ядром гуманизма. Наиболее существенная вещь Жизни — это человек, и как расширение, человеческая раса и окружающая среда, в котором мы живём. Счастье индивидуума неразрывно связано с благополучием человечества как целого, отчасти потому что мы социальные животные, которые находят смысл в отношениях, отчасти из-за того, что культурный прогресс даёт преимущество каждому, кто живёт в этой культуре.

Когда мир улучшается, жизнь, в общем, также улучшается. Таким образом, поскольку каждый желает жить благополучно и полной жизнью, гуманисты считают важным делать это таким образом, чтобы расширять благополучие всех. В то время как эволюция человеческого вида до сих пор (по большей части) является функцией природы, эволюция человечности - в наших руках и это наша ответственность совершенствовать её в направлении высших идеалов. В то же время, гуманизм сам развивается, поскольку гуманисты признают, что ценности и идеалы, а следовательно и смысл жизни, являются субъектом изменений по мере улучшения нашего понимания.

Доктрина гуманизма сформулирована в «Манифесте Гуманизма» (Humanist Manifesto) и в «Гражданской Декларации Гуманизма» (A Secular Humanist Declaration).

 

4.4 Нигилистские взгляды

Фридрих Ницше[41] характеризовал нигилизм как опорожнение мира и особенно человеческого существования от смысла, цели, постижимой истины или существенной ценности. Термин «нигилизм» происходит от лат. «nihil», что означает «ничего». Ницше описывал христианство как нигилистическую религию, поскольку она удаляет смысл из земной жизни, концентрируясь взамен на предполагаемой потусторонней жизни. Он также видел нигилизм как естественный результат идеи «смерти Бога» и настойчиво утверждал, что эта идея была тем, что должно быть преодолено, возвращая смысл на Землю.

Мартин Хайдеггер описывал нигилизм как состояние в котором «…нет никакого бытия как такового…», и утверждал, что нигилизм покоился на превращение бытия в простое значение.

Нигилизм отрицает требования знания и истины, и исследует смысл существования без познаваемой истины. Хотя нигилизм ведет к пораженчеству, в нём можно найти силу и причину для прославления в различных и уникальных областях человеческих отношений, которые он исследует. С нигилистической точки зрения, первоисточником моральных ценностей является индивид, а не культура или другое иное рациональное или объективное основание. Нигилизм, доведенный до крайнего состояния, превращается в прагматизм, отрицание того, что неполезно и нерационально по отношению к собственному организму, служащее удовлетворению основных нужд человека; в признание того, что лучшее, что можно сделать в этой жизни - получить от нее удовольствие.

 

4.5 Позитивистские взгляды

Что касается смысла жизни, Людвиг Витгенштейн[42] и другие логические позитивисты скажут: выраженный через язык, вопрос бессмысленен. Потому что «смысл X» это элементарное выражение, которое «в» жизни обозначает что-то относительно последствий X, или важности X, или что-то, что должно быть сообщено об X. и т. д.. Поэтому когда «жизнь» используется как «X» в выражении «смысл X», утверждение становится рекурсивным и следовательно бессмысленным.

Другими словами, вещи в личной жизни могут иметь смысл (важность), но сама жизнь не имеет никакого смысла отличного от этих вещей. В этом контексте говорится, что чья-то персональная жизнь имеет смысл (важна для самой себя или других) в форме событий случающихся на протяжении всей этой жизни и результатов этой жизни в терминах достижений, наследства, семьи и т. д.. Но говорить, что сама жизнь имеет смысл — это неправильно употреблять язык, так как любое замечание о важности или значении уместно только «в» жизни (для тех кто живёт её), делает утверждение ошибочным. Язык может обеспечить осмысленный ответ только если он ссылается на области «внутри» области жизни. Но это невозможно когда вопрос выходит за границы области в которой язык существует, нарушая контекстные ограничения языка. Таким образом вопрос разрушается. И ответ на неправильный вопрос является неправильным или неадекватным ответом.

Другие философы, помимо Витгенштейна, обращались к попыткам открыть что является осмысленным в жизни изучая присущее ей сознание. Но когда такие философы пытались найти глобальное определение «Смысла жизни» для человечества, им не удалось найти согласования с лингвистической моделью Витгенштейна.

 

4.6 Прагматический подход

Философы прагматики полагают, что вместо поисков истины о жизни мы должны искать полезное понимание жизни. Уильям Джеймс утверждал, что истина может быть создана, но не найдена. Таким образом, смысл жизни — это вера в цель жизни, которая не противоречит чьему-либо опыту содержательной жизни. Грубо говоря, это могло бы звучать как: «Смыслом жизни являются те цели, которые заставляют вас ценить её». Для прагматика смысл жизни, вашей жизни, может быть открыт только через опыт.

Прагматизм — это философская школа, которая появилась в Соединённых Штатах в конце XIX века. Прагматизм характеризуется настойчивыми утверждениями о последствиях, полезности и практичности как жизненно важных компонентах истины. Прагматизм противится точке зрения, гласящей, что человеческие понятия и интеллект представляют реальность, и, следовательно, как учение противостоит обоим — формалистской и рационалистской — школам философии. Он настаивает, что теории и данные приобретают важность только в борьбе разумных организмов с окружающей средой. Прагматизм, однако, не настаивает, что только все то, что полезно или практично, должно считаться истинным, или все то, что помогает нам выживать только в краткосрочной перспективе; прагматики утверждают, что то должно считаться истиной, что принесёт больше всего пользы человеку за продолжительнейший период времени.

На практике это означает, что для прагматиков, теоретические требования должны быть завязаны на практику верификации, то есть необходимо уметь делать предсказания и проверять их — и что, в конце концов, потребности человечества должны направлять человеческие исследования.

 

4.7 Точка зрения трансгуманизма

Трансгуманизм — расширение гуманизма. Аналогично гуманизму он выдвигает гипотезу, что мы должны искать улучшения человеческой расы, как целого. Но он идёт дальше, подчёркивая, что мы также должны активно совершенствовать человеческое тело, используя технологию, для того чтобы преодолеть все биологические ограничения, такие как смертность, физические недостатки, маленький объём памяти и т. д.. Первоначально это означало, что мы все должны стать киборгами, но с появлением биоинженерии открываются другие варианты развития. Таким образом, основная цель трансгуманизма — это развитие человека в постчеловека, наследника человека разумного (Homo sapiens): Homo excelsior. Идеальным достижением этой цели была бы возможность применить все описанное к сегодняшнему населению прежде чем оно начнёт страдать от последствий старения и смерти. Аналогичные взгляды включают extropianism и продление жизни.

Следовательно, в терминах пяти интерпретаций, сформулированных в начале статьи, смысл жизни для трансгуманиста состоит в том, что жизнь возникла путём эволюции, что природой жизни является то, что мы наблюдаем через научные наблюдения и измерения, что человек и то кем он становится есть наиболее важная часть жизни, что наиболее ценными вещами в жизни являются развитие и совершенствование жизни всех людей, и что нашей обязанностью является управление природой жизни для улучшения нашей природы.

 

4.8 Религиозные убеждения

Часто предполагается, что религия — это ответ на человеческую потребность перестать ощущать состояние растерянности или страх смерти (и сопутствующее желание не умирать). Определяя мир за пределами жизни (духовный мир), эти потребности «удовлетворяются», обеспечивая смысл, цель и надежду для наших (в противном случае бессмысленных, бесцельных и конечных) жизней. На самом же деле религия является не чем иным, кроме как отказа или отчаяния осуществить свое счастье здесь, на земле, перенося это счастье в плоскость фантастических представлений и обещая воздаяние за все земные страдания.

Большинство людей, кто верит в персонифицированного Бога, могли бы согласиться, что, именно Бог есть то, «в Ком мы живём, движемся, существуем». Убеждение здесь состоит в том, что мы должны искать Высшую Силу, которая придаст нашим жизням смысл и обеспечит цели через Божественные наставления. Решение уверовать в такую власть называется «Шаг веры» (англ. leap of faith) и, в очень большой степени, эта вера определит смысл жизни.

Смысл жизни с точки зрения православного христианства:

·  Смысл жизни - в стяжании царства Божия.

·  Жизнь у человека одна (тело от родителей, душа от Бога).

·  Изначально человек наследует грех (человек должен стремиться осознавать свои грехи и бороться с ними, с помощью Бога. «Бог спасает нас не без нас».)

·  Жить по заповедям Божьим не как по законам, которые внешний по отношению к нам, а как по законам, которые являются смыслом самой жизни человека.

·  Совершая грех, человек прежде всего ранит себя.

·  Избавляясь от грехов, человек стяжает царство Божие.

Истинная цель жизни христианской состоит в стяжении Духа Святого Божьего (преподобный Серафим Саровский)

5.  О смысле смерти или смерть, как отрицание жизни

Перефразируем известную русскую поговорку: «Скажи мне кто твой враг,и я скажу,кто ты».

Враг всего народа - смерть.

Оригинальный русский мыслитель Н.Ф.Федоров[43] утверждал, что давняя и высшая цель человечества - победа над смертью. воскрешение всех, обитавших на Земле. Такой сыновний долг живущих перед теми, кому обязаны они величайшим благом жизни.

Федоров попытался приговорить смерть к смерти. Пожалуй, попытка эта вызвана, прежде всего, отчаянием и стремлением во что бы то ни стало преодолеть леденящий ужас небытия.

Вспомним страх, знакомый каждому из нас. Лев Толстой[44] переживал его мучительно. И не только за себя, но и за своих детей: «Зачем мне любить их, растить и блюсти их? Для того же отчаяния. Которое во мне, или тупоумия? Любя их, я не могу скрывать от них истины, - всякий шаг ведет их к познанию этой истины. А истина- смерть».

Смерть в мифологических представлениях древних народов не является естественным, неизбежным явлением, а представляет собой результат козней злых духов, которые пробираясь в организм человека постепенно уничтожают его. Поэтому согласно мифологическим представлениям, люди должны бороться со злыми духами и божествами, которые несут смерть человеку. В древнегреческих мифах повествуется о том, как Зевс, рассердившись на Сизифа за измену, послал к нему Смерть, но Сизиф заковал ее в крепкие оковы, и люди перестали умирать. Однако Аид освободил Смерть от оков, и она одолела Сизифа. Греческая мифология в лице Сизифа изображает бессилие человека в его тщетных попытках путем хитрости и мудрости перейти границы жизни.

В религиозных учениях страх перед смертью «нейтрализуется» верой в бессмертие души. В нашем веке науки вера в бессмертие души возродилась в новых формах. Однако при всей утешительности таких воззрений после недолгих размышлений с грустью сознаешь, что если дух отделится от своего обжитого родного тела, то это и будет смерть меня как существа телесно - духовного. Без тела мое сознание будет беспомощным, бездеятельным... Да и будет ли?

Стихийное, инстинктивное признание жизни и ее ценности вызывает у людей реакцию против смерти. Человеческая психика не может смириться со смертью. Поэтому смерть вызывает у людей безысходную печаль, невыносимое страдание.

«Неизбежность смерти - наитягчайшая из наших горестей», - утверждал французский мыслитель 17 века Вовенгарг. Трудно с ним не согласиться. Страх перед смертью естественное и как не парадоксально, полезное в известном смысле чувство. Страх перед смертью служит предупреждением о надвигающейся опасности. Утратив его человек как бы теряет свою защитную броню. Удерживая человека от поступков и действий, опасных для жизни, страх способствует сохранению человеческого рода. Но страх одновременно действует угнетающе, ибо человек вместо того чтобы остерегаться какой-либо опасности, начинает бояться всего. Он сознает, что смерть неизбежный удел всего живого.

Смерть - это осознанная необходимость. Полнейшая наша не свобода. Высшая мера наказания, к которой приговорила нас равнодушная природа.

Но есть и другая прямо противоположная точка зрения.

Смерть - благо!

«Признаем чистосердечно, что бессмертие обещают нам только Бог и религия: ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом... Смерть - не только избавление от болезней, она - избавление от всякого рода страданий». Таково мнение М. Монтеня[45].

С научных объективных позиций - отрешенных от наших личных переживаний и страхов - смерть представляется регулятором и организатором жизни. Все организмы, в благоприятной среде размножаются в геометрической прогрессии. Этот мощный «напор жизни» очень быстро превратил бы земную биосферу в кишащий сгусток организмов. К счастью одни поколения освобождают арену жизни для других. Только в такой схеме залог эволюции организмов.

...Увы, каждый из нас, живущих, жаждет не только познания но и утешения, понимание блага смерти для торжества биологической эволюции вряд ли помогает нам радостно ожидать прекращения своей бесценной - для нас! - и единственной во веки веков личной жизни. А против неизбежности вечного бытия после мимолетного пребывания на свете остается единственное противоядие - жить как говорится на всю катушку.

«Если вместе со смертью, - писал В.М. Бехтерев[46], - навсегда превращается существование человека, то спрашивается, к чему наши заботы о будущем? К чему, наконец, понятие долга, если существование человеческой личности прекращается вместе с последним предсмертным вздохом? Не правильно ли тогда ничего не искать от жизни и только наслаждаться теми утехами, которые она нам дает, ибо с прекращением жизни все равно ничего не останется.

Вот почему человеческий ум не мирится с мыслью о полной смерти человека за пределами его земной жизни, и религиозные верования всех стран создают образы бесплотной души существующей за гробом человека в форме живого бестелесного существа, а мировоззрение Востока создало идею о переселении душ из одного существа в другие».

С позиции естествознания смерть живого организма - разложение на мельчайшие составные части, атомы и молекулы, которые продолжат свои странствия из одних природных тел в другие. Примерно так писал В.И. Вернадский, подчеркивая что страха смерти не ощущает. Но есть у него и другая запись: «..В одной из мыслей я касался... выяснения жизни и связанного с ней творчества, как слияние с Вечным Духом, в котором слагаются или который слагается из таких стремящихся к испусканию истины человеческих сознаний в том числе и моего. Выразить ясно я это не могу...»

Последнее замечание очень показательно. Вроде бы ученому с научных позиций все ясно. Однако его мысль не желает мириться с ограничением научного метода, познающего лишь то, что можно доказать. Но смерть - это очевидный факт, в доказательствах не нуждающийся.

А посмертное существование - домысел, вымысел, догадка, ничем не подтвержденная и принимаемая на веру. Есть ли какая-нибудь возможность подтвердить или опровергнуть ее по данным современной науки?

Заключение

Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. И вполне понятно, что тема эта, быть может, наиважнейшая для каждого человека, занимает центральное место во всей культуре человечества. История мировой культуры раскрывает извечную связь поисков смысла человеческой жизни с попытками разгадать таинство небытия, а также со стремлением жить вечно и если не материально, то хотя бы духовно, нравственно победить смерть.

Осмысление смерти имеет огромные философские, духовные истоки и традиции. С истолкованием феномена смерти связаны разносторонние бытийные проблемы.

Современная культура, судя по всему, стоит на пороге грандиозных открытий, связанных с тайнами бытия и смерти. Огромный этнографический, философский, естественнонаучный материал, который накоплен учёными, позволяет значительно расширить рамки обсуждения темы. Но все же, поиск и обретение смысла жизни и деяний каждого человека носит сугубо индивидуальный личностный характер.

Можно сказать, что смысл смерти и бессмертия, равно как и пути его достижения, являются обратной стороной проблемы смысла жизни. Очевидно, что эти вопросы решаются различно, в зависимости от ведущей духовной установки той или иной цивилизации.

Если у человека есть нечто вроде инстинкта смерти (о чём писал З. Фрейд), то каждый имеет естественное, врождённое право не только жить, каким он родился, но и умереть в человеческих условиях. Одной из особенностей ХХ века является то, что гуманизм и гуманные отношения между людьми являются основой и залогом выживания для человечества. Если раньше любые социальные и природные катаклизмы оставляли надежду на то, что большинство людей выживет и восстановит разрушенное, то сейчас витальность можно считать понятием, производным от гуманизма.

Список использованной литературы

1.  Алексеева, Т.А. Справедливость: Морально-политическая философия / Т. А. Алексеева, Д. Роулса. - М., 2002. – 119 с.

2.  Арьес, Ф. Человек перед лицом смерти / Ф. Арьес; пер. с фр. А. Я. Гуревича. - М.: Издательская группа «Прогресс», 2005. – 528 с.

3.  Демичев, А. Дискусы смерти. Введение в философскую танатологию / А. Демичев. - СПб.: Инапресс, 2006. – 144 с.

4.  Мень, А. Бессмертие души. Первая лекция из цикла «Жизнь после жизни» / А. Мель. - М.: Издательский центр «Академия», 2005. – 211с.

5.  Карпов, М.М. Смысл жизни человека / М. М. Карпов; под. ред. В.П. Макаренко. - Ростов на Дону, 2004. – 418 с.

6.  Кожев, А. Идея смерти в философии Гегеля / А. Кожев; пер. с фр. И. Фомина. - М.: ЮНИТИ, 2006. – 208 с.

7.  Россман, И.М. Философия человека: учеб. пособие для вузов / И. М. Россман. - Рязань: РЗИ МГУК, 2006. – 280с.

8.  Ставцев. С.Н. Введение в философию Хайдеггера / С.Н. Ставцев. - СПб.: Изд-во СПбЛТА, 2006. – 400с.

9.  Янкелевич, В. Смерть / В. Янкелевич. - М.: Изд-во литературного института, 2006. - 448 с.